Entre 1917 et 1940, dans la Russie bolchévique, 75 000 lieux de culte ont été détruits, 600 évêques, 40000 prêtres, 120 000 moines envoyés dans les camps. Avec l'invasion allemande sous la Seconde Guerre mondiale, et devant la débâcle, Staline fait cependant appel à l'Eglise et lui promet une renaissance partielle en échange d'un « loyalisme sans faille ». Dès 1959, Khrouchtchev relancera les persécutions.

Nombre de lieux de culte ayant été détruits ou fermés par les autorités communistes, la population qui resta attachée à la pratique religieuse s'adapta, improvisant par exemple ce confessionnal photographié à Czestochowa en Pologne en 1976, auprès d'un lieu de pèlerinage de la Vierge Noire.

A partir de 1987, plusieurs actions témoignent de la combativité accrue des contestataires, notamment chrétiens. De là la veillée de protestation contre l'intervention de la police au temple de Zion à Berlin-Est en novembre, ou la manifestation organisée par le mouvement « Kirche Von Unten » (« l'Eglise d'en bas »), à la fondation duquel participa un ancien prêtre de RDA, Friedrich Schorlemmer, qui fut ensuite aussi membre du Renouveau Démocrate, l'un des deux principaux mouvements d'opposition qui se mirent en place à l'automne 1989.

Si, dès les années 1920, et jusqu'en 1989, les autorités soviétiques réduisirent l'islam comme l'orthodoxie à une pure pratique cultuelle, sous condition drastique et dans d'étroites limites. En faisant du pratiquant un marginal suspect et finalement un non-citoyen, elles ne purent éradiquer des gestes d'affirmation mi-religieuse, mi-identitaire, comme le montre ce muezzin qui appelle à la prière du haut du minaret d’une des mosquée de Bakou.

Depuis 1917, on ne comptait plus en Union soviétique les lieux de culte détruits ou transformés en cinémas, usines ou entrepôts. C'est qu'il s'agissait de débarrasser les masses laborieuses de leur « opium » au nom d'un athéïsme officiel enseigné dès le plus jeune âge.

En Pologne, malgré les tracasseries du pouvoir, les années 70 voient croître encore l'influence de l'Eglise et s'affirmer le rôle de la religion comme ciment national. Les différents voyages du nouveau pape, le Polonais Jean-Paul II, encouragent ce mouvement. Le « n'ayez pas peur » qu'il lance dans son premier discours pontifical le 22 octobre 1978 retentit en Pologne comme un vrai mot d'ordre. « Il faut accepter tout le patrimoine spirituel qui a pour nom Pologne », recommande le pape encore en juin 1979 aux foules de Cracovie. « Ne perdez pas courage ! Ne vous coupez pas de vos origines ! ». MUET

En dépit des persécutions contre le clergé et de la fermeture occasionnelle ou définitive des lieux de culte, la vie religieuse perdure, constituant même une antidote au totalitarisme. Les autorités ne s'y trompent pas, voyant dans le maintien des pratiques religieuses une forme de dissidence, d'où l'étroite surveillance policière des lieux de culte, notamment pratiquée par la police secrète de RDA, la STASI. (MUET)

Si les Eglises protestantes de RDA, qui avaient signé un concordat avec le régime communiste, se tinrent longtemps à l'écart de toute contestation, dès 1987 plusieurs actions témoignent d'un combativité accrue de la part des contestataires, qui gagnent les milieux ecclésiastiques. Cet appel lancé par un évêque à la population en l'encourageant à exercer sa liberté d'expression témoigne du basculement des autorités religieuses dans la résistance politique.

Les autorités soviétiques faisaient du pratiquant un marginal suspect, ce qui explique pourquoi par exemple les parents craignaient de faire baptiser leur enfant. Les persécutions ou vexations n'empêchèrent toutefois la perpétuation des pratiques, alors réduites à la clandestinité ou au cercle familial.